Suite au premier article portant sur les incohérences de Coovi Gomez, nous consacrons la deuxième partie à ses affirmations portant essentiellement sur deux choses. D’abord, il insinue qu’Amadou Hampâté Bâ ne serait pas musulman. Ensuite, il affirme que ce sont les sociétés sécrètes qui seraient à la base de l’empire peul du Macina.
Nous exposerons d’abord les affirmations de Coovi avant de proposer notre analyse.
Puisque Coovi affirme dans sa conférence [1]: « je dis et à charge pour les spécialistes de me contredire », je réagis même si je ne prétends pas être un spécialiste comme Coovi aime le faire . Je ne suis qu’un apprenant en quête de savoir. Mais je contredis Coovi pour au moins deux raisons : tout d’abord, je suis un ami à la famille Hampâté Bâ. Ensuite, je réagis du fait de nos lectures des ouvrages du sage. Ce qui fait que nous sommes en désaccord avec Coovi et l’appelons publiquement à un débat sur la question. Nous osons croire cet appel lui parviendrait et qu’il n’oserait pas se soustraire. Nous tenons à faire remarquer que jusque-là, nous n’avons reçu aune de réponse de Coovi à qui nous avons demandé un débat sur ces questions.
Dans sa vidéo consacrée aux ‘’ aspects de la civilisation africaine ‘’ de Hampâté Bâ , Coovi affirme cherche insidieusement à arracher l’écrivain malien de l’univers musulman[2] : « Pour beaucoup, Amadou Hampâté Ba serait musulman » . Il est dans une tentative de nier l’influence de l’islam dans son œuvre. Tout comme il a cherché à arracher Cheikh Anta Diop à la foi islamique, on voit encore une tentative de faire la même chose avec le disciple de Tierno Bokar.
Pourtant dans l’ouvrage ‘’aspects de la civilisation africaine’’ dont Coovi prétend faire un étude et un exposé, l’auteur expliquant la rencontre de l’Afrique avec l’islam affirme à la page137 : « Les religions animistes préparèrent le Mali, comme d’ailleurs tous les pays africains au Sud du Sahara, à l’idée du Sacré et d’une force mystérieuse créatrice de l’univers. Les religions révélées, et notamment le christianisme et l’Islam , y trouvèrent un terrain propice à leur propagation. » Il réaffirme à nouveau sa foi à l’Islam
Hormis cela, le sage malien également de sa foi religieuse dans d’autres ouvrages. Il en parle dans ses livres autobiographiques, dans ses pensées publiées comme ‘’ Jésus vu par un musulman ‘’ ou ses écrits de témoignage comme ‘’ vie et enseignement de Thierno Bokar le sage de Bandiagara’’.
Dans ‘’ Oui mon commandant’’ , il raconte un fait édifiant sur sa foi musulmane .Lorsqu’il fut confronté au commandant Fournier qui e questionnait sur sa foi religieuse, il dit sans détour [3] : « Je suis un musulman pratiquant qui cherche à approfondir sa foi ». D’ailleurs, c’est à travers lui que son collègue Nétimo Nakro se convertit à l’islam .
Soucieux d’approfondir sa connaissance de l’islam , il affirma dans le même ouvrage [4] : « Je me trouvai même le temps de me perfectionner en langue arabe grâce aux cours de l’Ecole universelle par correspondance, de Paris, à laquelle je m’étais inscrit ». Sur quelles Coovi veut-il donc se baser pour nier à Hampâté Bâ sa foi musulmane ? Je rappelle qu’il avait voulu procéder de la même manière pour faire de Cheikh Anta Diop un non musulman.
Concernant l’homme Hampâté Bâ, Coovi affirme la 16 ème minute qu’il fut envoyé à l’école de Kati par les colons. Ce qui n’est pas exact. En effet, le jeune Hampâté Bâ fut envoyé à l’école de Bandiagara par les colons. L’écrivain malien explique son inscription dans son premier livre autobiographique [5] comme il suit : « C’est ainsi qu’un beau jour de l’année 1912, vers les deux tiers de l’année scolaire, le commandant de cercle de Bandiagara Camille Maillet donna ordre au chef traditionnel de la ville , Alfa Maki Tall , fils de l’ancien roi Aguibou Tall, de lui fournir deux garçons de bonne famille, âgés de moins de dix-huit ans , pour compléter l’effectif de l’école primaire de Bandiagara. » Il fut par la suite affecté à Mopti puis à Djenné pour poursuivre ses études. À la suite d’une fugue qu’il explique à la page 333 est allé à Kati de lui-même pour rejoindre ses parents. Il l’explique d’ailleurs ainsi : « « Je fis prévenir ma mère par télégramme de mon intention de la rejoindre . Elle m’envoya quinze francs pour couvrir mes frais de voyage. ». Sa mère s’y était installée avec son ‘’père ‘’. Dans le même ouvrage à la page 374 , l’écrivain explique comment il est retourné à l’école alors qu’il avait personnellement abandonné. Il explique en ces termes : « Le désir de retourner à l’école m’envahit d’un seul coup. Dès mon retour à la maison, je m’en ouvris à mon père. Sans faire de difficultés, il me conduisit chez le moniteur d’enseignement indigène qui dirigeait alors l’école primaire de Kati., M. Fatoma Traoré et je me retrouvai peu à peu sur les bancs de l’école. Certes, c’était pour moi une régression que de retourner à l’école primaire alors que j’avais déjà fait une école régionale et obtenu le certificat d’études, mais ne pouvant en fournir la preuve, il me fallait reprendre le cycle par la base. C’était le prix à payer pour ma fugue… »
Coovi affirme à 19 ème minute que Hampâté Bâ dut revenir à Bandiagara à la suite d’une mise à pied de l’administration. Hampâté Bâ est en réalité revenu pour des congés personnels de six mois. L’écrivain explique d’ailleurs cette épisode de sa vie dans ses mémoires [6] : « Une décison du gouverneur du Soudan en date du 17 février 1933 m’accorda un congé de six mois que je décidai de passer à Bandiagara auprès de mes parents et de mon maître Tierno Bokar ».
Une autre affirmation de Coovi que nous trouvons infondée porte sur l’empire peul du Macina. Dans sa même vidéo à la minute 23, Coovi parle de l’empire peul du Macina qu’il ne semble pas avoir lu. Coovi prétend que ce sont les sociétés secrètes qui sont à la base de cet empire peul . A partir de 01h54, il revient à la charge en disant que tous les grands empires ont été bâtis avec les mêmes rites. Il affirme que l’islam et le christianisme ont voulu détruire ces rites. Il affirme : « Ce sont les mêmes processions rituéliques à partir des mêmes lieux sacrés avec les mêmes rites qu’on a fondé tous les empires de l’ouest africain et tout cela est un héritage de la Nubie et de l’Egypte antique. Donc lorsqu’on parle du Mali, lorsqu’on parle de tous ces pays de l’ouest africain , en fait on est en train de remettre au bout du jour des rites ancestraux que l’islam aussi bien que le christianisme ont voulu détruire. C’est pour empêcher cette destruction que Amadou Hampâté Ba et d’autres traditionnalistes ont décidé de réhabiliter ces traditions en montrant que tout ce qui est une philosophie optimiste de la vie procède de notre tradition. Tout ce que vous voyez qui va à l’encontre de la vie en Afrique aujourd’hui, ça procède de ce qui nous a été imposé ».
Contrairement à ce qu’avance Coovi, ce n’est pas l’islam qui a provoqué la rupture des traditions africaines. Le sage malien donne une toute autre raison dans Amkoullel, l’enfant peul. Il y écrit : « L’un des effets majeurs, quoique peu connu , de la guerre de 1914 a été de provoquer la première grande rupture dans la transmission orale des connaissances traditionnels, non seulement au sein des sociétés initiatiques , mais aussi dans les confréries de métiers et les corporations artisanales, dont les ateliers étaient jadis de véritables centres d’enseignement traditionnel ». Tout porte à croire à croire que Coovi veut faire dire à l’écrivain malien ce qu’il n’a jamais affirmé.
Dans le même ouvrage [7], il explique comment son père, fervent musulman l’a laissé s’initier au Komo. D’ailleurs, l’auteur précise a force comment le comportement exemplaire de son père avait entrainé beaucoup de conversions à l’islam. Amadou Hampâté Bâ en fin connaisseur de l’Afrique donne ici un fait qui mérite une analyse particulière sur l’islamisation des peuples africains à laquelle Coovi fait beaucoup de confusions.
Aux pages 197 et 198 de Amkoullel, il explique la cohabitation entre l’islam et les traditions africaines anciennes . Il parle du concept du Dieu Gueno et de la conjuration des sorts au crépuscule. En parcourant les hadiths, on se rend compte d’un rapprochement. On peut citer en exemple ce hadith rapporté par Boukhari : » « Lorsque la nuit débute retenez vos enfants car à ce moment-là les chayatins se propagent. » (3280). Si chez les peuls , le crépuscule est un moment dangereux, chez les musulmans , c’est aussi le moment de protéger les enfants en les empêchant de sortir.
Dans ‘’ Oui mon commandant’’, il explique comment l’islam cohabite aux cotés de la tradition mossi . Il y a même le Yarh Naba, chef des musulmans auprès du roi . Il « surveille la seizième et dernière porte par laquelle entre le grand juge dont le verdict est sans appel. Le Moro Naba lui-même entre toujours par cette porte, qui se trouve à part des quinze autres portes. »
Dans la même vidéo citée plus haut, il prétend que les tidjanes disent que Dieu ne peut pas comprendre le wolof. Coovi affirme que ces derniers s’habillent comme des arabes, mangent comme des arabes etc. Pourtant au Sénégal, on constate que beaucoup de guides religieux s’adressent à Dieu en wolof ou en peul. Coovi est prié de nous montrer un écrit des tidjanes faisant une telle affirmation. Pourtant lui-même Coovi vit chez les blancs et s’habille comme les blancs. Paradoxalement, il veut accuser des gens vivant en Afrique d’être des arabes. Cela est-il sensé ? Hampâté Bâ donne d’ailleurs une anecdote très intéressante sur son maitre Tierno Bokar [8] : « Pour mettre l’Islam et les principes de la religion à la portée de tout le monde, j’ai élaboré un enseignement en langue peule pour tous ceux qui viennent me confier leur formation spirituelle. » Mais dans une autre vidéo consacrée aux aspects de la civilisation africaine de Hampâté Ba ( 3 ème minute), il reconnait que la Tidjania n’a pas entrainé une dépersonnalisation de l’homme noir. Coovi affirme à la vingtième minute : « La tradition reste vivace sous l’écorce du soufisme » . Paradoxalement à la 36 ème minute , il s’attaque à nouveau aux confréries soufies de l’islam. Je me souviens d’une autre vidéo où il s’attaquait à la forte prégnance du soufisme en Afrique. Qu’est-ce qui explique toutes ces contradictions chez Coovi ? Pourquoi autant d’incohérences chez Coovi ?
Concernant l’empire peul du Macina, Coovi affirme dans une vidéo [9] que l’homme qui est à l’origine de l’empire peul du Macina est El Hadj Oumar Tall. Contrairement à ce que dit Coovi, le fondateur de l’empire peul du Macina est Cheikou Amadou en 1818 et non El Hadj Oumar Tall. El Hadj Oumar Tall est venu trouver un empire déjà constitué.
Concernant l’empire peul du Macina dont l’ouvrage du sage porte le nom, ses écrits contredisent Gomez en plusieurs parties dont nous livrerons quelques-uns.
En donnant l’orientation de son livre, le sage de Marcory contredit Gomez dans son ouvrage consacré à l’empire peul du Macina [10]. L’écrivain déclare : « Le présent volume traitera seulement la période brillante, c’est-à-dire le règne de Cheikou Amadou (1818-1845) et celui de son fils Amadou Cheikou (1845-1883). Il sera suivi, s’il plaît à Dieu, d’un second volume consacré au règne d’Amadou Amadou (1853- 1862), à la conquête toucouleure et à la résistance peule aux occupants jusqu’à ses derniers soubresauts, c’est-à-dire jusqu’à l’arrivée des Français (1893). Ainsi, en une période de soixante-quinze ans (1818-1893) se trouvera bouclé le cycle complet d’évolution d’un état soudanais fondé uniquement sur l’Islam. »
A la page 64, il explique comment il a fondé son empire théocratique musulman sous la tutelle de Dan Fodio en ces termes : Par sa victoire rapide sur les animistes coalisés, Amadou Hammadi Boubou avait acquis l’adhésion totale de tous les groupements musulmans à son parti, qu’il s’agisse de Peuls, de Marka ou de Bozo. Son nom était devenu synonyme de protecteur puissant. D’autre part, le titre de Cheik que lui avait décerné Ousmane dan Fodio, lui permit de doter le pays d’une solide administration théocratique, car tous ceux qui s’étaient ralliés à son parti lui avaient juré fidélité et s’étaient placés sous son obédience religieuse.
A la page 30, il explique comment ils ont du faire face aux fétichistes dans une bataille avant de créer leur empire . Il écrit : « Les fétichistes ont décidé d’attaquer Amadou Hammadi Boubou. Ségou envoie une armée sous le commandement de Diamogo Sèri Diara, dit Fatoma . Cette armée passe par Saro, Sakay, Nguêmou, Simay, Saré Malé et vient camper à Mégou. Elle opère sa jonction avec les forces de Faramoso qui, venant de Poromani, ont traversé le Bani à Yomi et occupent le Fémay. Une autre armée bambara, agissant pour le compte de Mousa Koulibali, roi de Monimpé, passe par Moura, traverse le Niger au gué de Bimani et vient prendre position à Sandyira. Guéladio HamboDédio, à la tête de ses troupes, quitte Goundaka, franchit les défilés du Pignari et établit son camp sur la rive droite du Bani, près de Kouma. Quant à Ardo Amadou, dont le fils a été tué à Simay, il traverse le Niger à Saré Seyni et pénètre dans le nord du Sébéra. Le filet est jeté. Les différentes armées n’ont plus qu’à établir leurs liaisons, resserrer leur étreinte autour de Noukouma et engager l’assaut final. Diamogo Séri Diara assume la direction générale des opérations. L’armée de Monimpé s’avancera en direction de la mare de Pogôna ; Guéladio surveillera les rives du Bani en vue de couper toute retraite vers la montagne, et, s’il est nécessaire, de prendre Noukouma à revers ; le gros des troupes bambara restera dans la région de Dotala et Diamogo Séri lui-même à la tête des meilleurs soldats bambara et bobo attaquera Noukouma. Il établit son quartier général au sud de la mare de Pogôna et donne ses ordres en vue du combat. Ses hommes sont munis d’une bonne quantité de cordes pour ficeler les vaincus comme ballots de poisson sec et les expédier ainsi à Da. »
Il contredit encore Coovi à la page 71 en ces termes : La justice était rendue selon la loi musulmane et le rite malékite mais bon nombre de coutumes locales qui ne heurtaient pas la lettre du Coran, furent considérées comme canoniques ou tolérées. Elles eurent dans certaines régions force de loi.
Pourtant, l’auteur le contredit à la page 23 : « Amadou était occupé à prêcher l’union peule autour d’un drapeau islamique pour lutter contre l’idolâtrie. Il devait parcourir tout le Wouro Modi . »
Dans les notes annexes à la page 104, il écrit : « Cheikou Amadou semble avoir été avant tout un mystique, redoutant les responsabilités du pouvoir. Toutes les décisions étaient prises par le grand conseil. Cheikou Amadou n’avait qu’une voix consultative, mais évidemment prépondérante. Il se plaçait d’ailleurs toujours sur le plan spirituel et religieux et veillait à ce qu’aucune décision ne soit prise qui ne fut pas en accord avec la loi musulmane. »
Aux pages 49 et 50, il explique la construction de La mosquée de Hamdallaye en ces termes : elle « avait été construite sous la direction de maçons venus de Dienné. Elle ne comportait ni minaret, ni ornement architectural d’aucune sorte. Les murs, hauts de sept coudées, étaient faits de briques crues, non moulées. Des piliers de bois fourchus soutenaient l’argamasse ; ils prenaient moins de place et gênaient moins la vue que ne l’auraient fait des piliers de maçonnerie. On comptait douze rangées de piliers, orientées nord-sud et limitant treize travées transversales. Au fond de l’édifice, à l’est, se trouvait le mihrab, et à côté une chaire surélevée de trois degrés. Latéralement s’étendaient en outre des travées longitudinales : deux au nord et deux au sud. Les premières étaient réservées aux lecteurs du Coran et aux copistes qui reproduisaient des ouvrages rares, les secondes aux tailleurs qui confectionnaient les linceuls . L’ensemble couvert était précédé, côté ouest, par une cour, à peu près aussi vaste, aux angles de laquelle étaient placées des poteries et de l’eau pour les ablutions rituelles. Non loin de cette dernière se dressait le tamarinier au pied duquel se faisaient les exécutions capitales. A l’intérieur de la ville, on notait une prison appelée ged’d’irDe, un tribunal et un emplacement pour l’exécution des sentences, coups et amputations. On appliquait, en effet la loi du talion et toutes les peines corporelles prévues par la loi musulmane. Toutefois, la femme étant très respectée dans la coutume peule , une femme libre ne recevait jamais de coups : ceux-ci étaient appliqués sur le toit de sa case ou sur un objet lui appartenant et la touchant de près. Ce simulacre public était aussi humiliant pour la coupable que si le châtiment lui avait été, administré réellement. »
A la page 146, il explique comment Ardo Ngourori, bien que né animiste a accompli les efforts pour maîtriser les préceptes de l’islam dès qu’il fut convaincu par le fondateur de l’empire peul du Macina. Ce qui lui permit « à acquérir assez de science pour pratiquer un Islam exempt de doute. A sa mort, Hamdallay lui fit des funérailles de marabout. Toutes les écoles coraniques fermèrent pour accompagner la dépouille du plus pieux des Ardos. Cheikou Amadou, tenant à l’honorer, descendit dans la fosse pour recevoir le corps ». Tous ces écrits montrent que contrairement aux affirmations de Coovi , ce ne sont pas des sociétés secrètes qui ont fondé l’empire peule du Macina. Cet empire a été fondé sur les bases d’un islam de rite malékite.
A partir de tous ces éléments fournis, il en ressort que soit Coovi prétend faire la présentation des ouvrages qu’il n’a pas lus. Dans le cas contraire, Coovi n’est que dans une vaine campagne d’islamophobie.
Quoi qu’il en soit, nous renouvelons notre appel pour un débat public avec Coovi sur ces questions.
ASANTE Harouna
Chercheur indépendant
[1] Vidéo You Tube : aspects de la civilisation africaine, 41 ème minute
[2] Vidéo You Tube : aspects de la civilisation africaine, 39 ème minute
[3] Oui mon commandant, page 323
[4] Ibid, p.409
[5] Amkoullel, l’enfant peul, P.258
[6] Oui mon commandant, p.410
[7] Amkoullel, l’enfant peul, p.162
[8] Oui mon Commandant, p.433
[9] Vidéo YouTube :il faut sauver le soldat Assimi Goita, 01h16
[10]L’empire peul du Macina, page 4
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