Entretien – Pr Ousmane Kane de Harvard: « Mes 30 ans à l’étranger, la politique interventionniste des USA, l’islam confrérique… »

Etre professeur à l’université Harvard des Etats-Unis n’est pas donné à n’importe qui. Pourtant un fils du Sénégal l’a réussi. Non seulement Ousmane Oumar Kane est professeur dans cette université considérée comme étant la plus grande au monde, mais il a aussi réalisé la prouesse d’être le premier titulaire de la chaire Islam et Sociétés Musulmanes Contemporaines, parrainée par le Prince saoudien Alwaleed Bin Talal, dans ce temple du savoir dont l’excellence fait l’unanimité. Auteur de plusieurs livres et articles, son ouvrage «Beyond Timbuktu, an intellectual history of Muslim West Africa» nous apprend que «Tombouctou n’était qu’un centre d’érudition parmi tant d’autres» en Afrique de l’Ouest.

Dans cet entretien accordé à la rédaction de Senenews en novembre 2016, Monsieur Kane revient sur son parcours intellectuel, son livre «Au-delà de Tombouctou», ainsi que sur les critères de sa sélection en tant que premier titulaire de la chaire Islam et Sociétés contemporaines, dans l’une des plus grandes universités du monde. Il a aussi fait une analyse de la politique interventionniste américaine et a donné son point de vue sur l’extrémisme qui gangrène le monde. Le professeur a par ailleurs fait une étude approfondie de l’Islam confrérique pratiquée dans certains pays du monde.

Entetien…

Veuillez vous présenter davantage aux lecteurs !

Je m’appelle Ousmane Kane et je suis professeur à l’Université de Harvard, titulaire de la chaire Islam et sociétés musulmanes contemporaines. Je suis aussi professeur de langues et civilisations du Moyen Orient à la faculté des lettres et des sciences, toujours à l’université de Harvard.

J’ai fait mes études primaires et secondaires au Sénégal respectivement à l’école Clémenceau, au lycée Charles de Gaulle et au Lycée Van Vollenhoven. En 1976, j’ai eu mon baccalauréat série A, et, à l’époque, ce diplôme était signé par l’université de Bordeaux parce qu’on dépendait de la France. Par la suite, je suis allé en France poursuivre mes études supérieures. J’y ai séjourné longtemps. J’ai obtenu une maîtrise de langues et de documentation à l’Ecole supérieure d’interprètes et de traducteurs, dans la combinaison linguistique Français- Arabe- Anglais. En un moment je pensais faire carrière comme traducteur, j’ai d’ailleurs traduit quelques livres. J’ai aussi suivi des études de langue arabe et de civilisation islamique à l’Université de la Sorbonne nouvelle où j’ai obtenu un diplôme supérieur d’études islamiques en 1985. J’ai aussi étudié la Science politique à l’Institut d’études politiques de Paris où j’ai obtenu mon doctorat en Science Politique en 1993. Avant même que je ne termine mon doctorat, j’avais été recruté à l’université Gaston Berger de Saint-Louis ouverte en 1990.

Je faisais donc partie des pionniers de l’UGB. On venait d’y créer une section de Science politique à l’UFR de Sciences juridiques et politiques. A l’UGB on a tenté cette expérience pionnière qui consistait à former des politologues dès le premier cycle. J’y ai enseigné jusqu’en 2001-2002. Pendant cette période, l’UGB avait un programme d’échanges avec l’université de Kansas aux Etats-Unis. Dans le cadre de ce programme, je suis allé deux fois enseigner comme professeur invité aux USA. Il y avait des professeurs de Kansas qui venaient aussi enseigner à l’UGB. Donc ce programme d’échange m’avait fait connaitre le système américain, mais j’ai fait toutes mes études dans le système francophone : au Sénégal et en France.

J’ai trouvé l’approche des Américains très enrichissante. Les enseignants disposent de ressources abondantes pour préparer leurs cours. Ce qui n’est pas toujours le cas ailleurs. La plupart des universitaires de notre génération n’avaient pas reçu de formation pour enseigner à l’université. Les instituteurs et les professeurs de lycée sont formés dans des écoles spécialisées telles que l’Ecole normale supérieure avant d’enseigner. Mais nous, on nous a nommés après l’obtention de notre doctorat sans nous apprendre la pédagogie. Dons il fallait apprendre le métier d’enseignant sur le tas. Toutefois, l’expérience à l’université Gaston Berger était vraiment très enrichissante parce que l’UGB se voulait une université d’excellence et les conditions étaient réunies pour exceller.

Comment vous avez fait pour devenir professeur titulaire à Harvard ?

Pour être professeur à Harvard il faut d’abord être reconnu sur le plan international comme un expert dans son domaine. La procédure de recrutement commence par une sorte de cartographie du champ intellectuel. Un profil est défini, puis des nominations sont sollicitées un peu partout dans le monde. En d’autres termes, on envoie à des experts du domaine en question des invitations à nominer des chercheurs. Après un examen des lettres de nomination circonstanciées et une analyse des écrits des meilleurs candidats potentiels, le Comité de recrutement établit une longue liste des candidats les plus qualifiés qui peut être 8 à 10 personnes. Ensuite, elle la réduit à une liste plus courte de trois à cinq candidats. Ces derniers sont invités à faire acte de candidature et à donner une conférence à Harvard pour y rencontrer les enseignants et étudiants de l’Université. Par la suite, le Comité recommande un candidat au président de l’Université, qui met en place un autre comité d’évaluation pour avoir une deuxième opinion. Si la deuxième opinion est favorable, le président nomme le candidat recommandé comme professeur titulaire (tenured professor en anglais).

Quel est votre parcours universitaire avant Harvard ?

Après avoir quitté Saint-Louis pour aller aux Etats Unis, j’avais d’abord été recruté à l’université de Columbia où j’ai enseigné 10 ans, après un séjour d’une année à Yale. A Columbia j’ai commencé comme professeur associé mais j’ai été par la suite titularisé en 2008. J’y étais professeur d’Etudes internationales dans une école qui s’appelle School of International and Public Affairs. Columbia et Yale sont toutes les deux des grandes universités américaines. Elles ont beaucoup de moyens et sont extrêmement bien organisées. La bibliothèque de Columbia est l’une des plus riches au monde avec plus de 10 millions de livres. J’ai pu bénéficier des ressources énormes de l’université et des bonnes conditions de travail pour mener mes recherches. Il faut dire que dans un tel environnement, tout est fait pour vous propulser vers le haut.

En 2011, alors que j’étais à Columbia, Harvard m’avait contacté pour m’encourager à me porter candidat pour mon poste actuel. L’Université de Harvard avait reçu un financement de 20 millions de dollars du prince saoudien Alwaleed Bin Talal, qui avait étudié au Etats-Unis et qui voulait promouvoir la compréhension entre le Monde arabe et l’Occident. Le Prince Alwaleed estimait qu’une incompréhension réciproque était à l’origine de bien des conflits entre le Monde musulman et l’Occident. Comme on dit en Wolof, «Reero amoul niakka wakh taan moo am».

Dans le même esprit, le prince Alwaleed Bin Talal, que je ne connais pas personnellement et que je n’ai jamais rencontré d’ailleurs, a financé beaucoup d’autres centres et chaires dans le but de promouvoir la compréhension réciproque entre le monde musulman et l’Occident. Dans les pays occidentaux, il souhaitait que l’Islam soit mieux compris. Pour cela il fallait recruter des professeurs qui enseignent, publient des livres, animent des conférences, bref, qui corrigent l’image négative et la mauvaise compréhension de l’Islam en Occident. De la même manière, il a financé des centres à l’université américaine de Beyrouth (Liban) et à l’université américaine du Caire (Egypte) pour enseigner la civilisation américaine, afin que les musulmans eux aussi aient une meilleure compréhension de la civilisation américaine.

Comme il y avait quatre chaires d’étude du monde musulman qui allaient être créées, l’université de Harvard a pensé qu’une spécialisation géographique servirait une meilleure compréhension de l’islam: donc, elle a oeuvré à recruter des experts des régions suivantes du monde musulman : l’Afrique sub-saharienne (ma chaire), le Moyen Orient et l’Afrique du nord, l’Asie du Sud-est et l’Asie centrale. Et donc, quand lorsque l’Université a commencé à planifier pour le recrutement des titulaires de ces chaires, elle a cartographié le champ intellectuel pour voir qui travaille dans ces domaines et sont connus. Comme mon nom revenait parmi les chercheurs les plus nominés, Harvard m’a invité à faire acte de candidature pour une de ces chaires. Au terme d’un long processus, l’on m’a confié la chaire Islam et sociétés musulmanes contemporaines en juillet 2012.

Pourquoi avez-vous écrit votre livre: «Au-delà de Tombouctou» en anglais «Beyond timbuktu. An intellectual history of muslim west africa», harvard university press, 2016 ?

Je m’intéresse beaucoup à notre patrimoine culturel et aux différentes traditions intellectuelles qui existent en Afrique de l’Ouest. Etant issu d’une famille de lettrés musulmans (mon arrière grand père est El Hadji Abdoulaye Niasse, mon grand père El Hadji Ibrahim Niasse et ma mère Seyda Marième Niasse), j’avais étudié le Coran et les sciences islamiques auprès de ma mère à Dakar et chez mon grand père à Kaolack pendant les vacances scolaires. Je me rendais régulièrement aux mawlids (célébrations annuelles de la naissance du Prophète PSL) ou j’entendais les récits sur le Prophète psl, sur Cheikh Ahmad Tidiane, que Dieu l’agrée et les sermons de Cheikh Ibrahim et d’autres grands érudits. Tout cela me passionnait.

Alors que j’étais enseignant à Saint-Louis du Sénégal, j’avais commencé à cataloguer et à recenser les écrits arabes des lettrés musulmans sénégalais en tant qu’amateur. Bien sûr, je ne suis pas le premier à avoir commencé ce travail au Sénégal. Des chercheurs du département d’études arabes et islamiques de l’IFAN avaient fait beaucoup dans ce domaine. Je peux citer notamment le docteur Thierno Ka et le docteur Khadim Mbacké et avant eux, le professeur Amar Samb, El Hadji Rawane Mbaye, Vincent Monteil et bien d’autres. Ils ont fait un travail excellent dans ce domaine depuis des décennies, mais leur travail n’était connu qu’au sein des spécialistes. Je pense que c’est suite à l’occupation de Tombouctou par les jihadistes et l’autodafé ou le vol de milliers de manuscrits que les médias ont commencé à braquer les projecteurs sur les écrits que les lettrés arabisants nous ont légués.

Pourquoi le titre au-delà de Tombouctou ?

J’ai donné à ce livre le titre de Au-delà de Tombouctou, une histoire intellectuelle de l’Afrique de l’Ouest musulmane car je voulais démonter que l’histoire de l’érudition islamique en Afrique remonte à plusieurs siècles et que Tombouctou n’était qu’un lieu d’érudition parmi d’autres. A la faveur de l’islamisation de l’Afrique, les musulmans ont appris la langue arabe, et utilisé les caractères arabes pour transcrire leur langue et produire des textes. L’histoire de la production littéraire arabe en Afrique remonte à huit (8) siècle au moins. Déjà au 13ème siècle, une résidence des étudiants de l’Afrique de l’Ouest avait été créée à l’Université d’Al-Azhar au Caire. Cela veut dire qu’il y longue tradition d’érudition chez nous.

Mais après la colonisation, les Occidentaux ont essayé de faire table rase de cette tradition. Lorsqu’ils ont défait les troupes d’Ahmad Al Kabir le fils d’El Hadji Omar Tall à la fin du XIXe siècle, les Français ont confisqué leurs écrits pour les emporter en France et les loger à la bibliothèque nationale, sous le titre de Fonds Archinard. Le commandant Archinard dirigeait les troupes françaises qui ont conquis le Mali. Depuis, ils ont gardé ces manuscrits. Des photocopies des écrits de la bibliothèque omarienne avaient été remises à Thierno Mountaga Tall. On en a beaucoup parlé à la radio en disant que c’était le Fonds Archinard qui avait été restitué à la famille omarienne. Trois siècles avant les Français, les Marocains qui en 1591, avaient conquis l’Empire Songhaï, avaient, eux aussi, pillé les bibliothèques de Tombouctou et emporté les manuscrits chez eux.

Bref, ce que j’ai voulu démontré dans ce livre c’est que, en Afrique, il y a plusieurs traditions intellectuelles. Il y a des connaissances complexes dont la transmission ne passait pas par l’intermédiaire de l’écrit. Qui peut dire que Kocc Barma n’était pas un intellectuel ? Personne ! Lorsque que je parle d’intellectuels non europhones, j’entends des intellectuels qui ne s’expriment pas en langues occidentales. Il y en a beaucoup en Afrique, mais je mets l’accent sur les arabisants.

En dépit du grand nombre d’intellectuels non europhones, de nombreux philosophes africains europhones ont écrit des livres pertinents sur la production du savoir en Afrique, mais leurs réflexions tendent à se limiter à la production intellectuelle en langues occidentales. J’ai écrit ce livre pour démontrer que l’histoire de la production intellectuelle africaine est plus longue et plus complexe que ces philosophes africains europhones ne le croient. Le premier collège enseignant en langues occidentales a été créé en 1827 en Sierra Leone. Des siècles auparavant, les Africains allaient étudier et enseigner au Maroc, au Caire et ailleurs. Ils ont prospéré dans de nombreux centres d’érudition avant la colonisation. En dépit de la politique coloniale qui visait à marginaliser et à saper l’éducation islamique, la langue arabe a survécu pendant et après la colonisation.

Les attentats du 11 septembre ont-ils alimenté l’islamophobie ?

Oui ! Il faut dire que les attentats du 11 septembre ont poussé l’islamophobie occidentale à son paroxysme. Mais bien avant cela, d’autres événements changeaient dans le mauvais sens la perception que les occidentaux ont du monde musulman. Après la révolution islamique en Iran en 1979-1980, 52 diplomates et citoyens Américains avaient été pris en otage pendant 444 jours. Ensuite des citoyens américains avaient été victimes d’attentats. Il y a aussi des groupes tels que le Hizbollah au Liban ou les Fedayyines en Palestine qui s’attaquaient à Israël qui est un allié des Etats-Unis. Tout ça a contribué à changer la perception que les Américains avaient de l’Islam. Au début des années 1990 il y avait eu un premier attentat au World Trade Center. Mais les dégâts étaient assez limités.

Les attentats du 11 septembre, en raison de leur ampleur et parce qu’ils se sont déroulés sur le sol américain, ont fait l’objet d’une vaste couverture médiatique qui a donné aux Américains un regard nouveau très négatif de l’islam. Vous savez depuis les attaques de la base militaire de Pearl Harbour par les Japonais pendant la Deuxième Guerre Mondiale, il n’y avait pas eu d’attaques militaires sur le sol américain jusqu’au 11 septembre. Les symboles de la puissance militaire et financière américaines avaient été touchées : le World Trade Center et le Pentagone. Ces attaques ont complètement changé leur perception de l’Islam et depuis, l’islamophobie n’a fait que croitre.

Y a-t-il des groupes de musulmans plus vulnérables que d’autres à l’islamophobie ?

Les groupes musulmans les plus vulnérables sont les femmes qui sont facilement identifiables par le voile qu’elles portent. Ensuite, les Indo-pakistanais et les Arabes étaient également visés car on les identifiait à l’islam. Vous savez jusqu’à l’émergence de Boko Haram il y a quelques années, les Africains noirs n’étaient pas assimilés à l’Islam violent. Ils étaient perçus comme des musulmans pacifiques et n’ont donc pas tellement souffert de l’islamophobie. Boko Haram a quelque peu modifié la perception de l’Islam africain comme un Islam tolérant.

Comment se manifeste l’islamophobie ?

L’islamophobie peut se manifester sous forme d’agressions dirigées contre des communautés musulmanes ou contre des mosquées. Mais elle est souvent subtile. Certains musulmans se plaignent qu’ils sont discriminés dans le marché de l’emploi. D’autres font l’objet de longs contrôles dans les aéroports occidentaux parce qu’ils ont un nom musulman comme Fatima ou Mohamed.

La société civile américaine a-t-elle conscience de la corrélation entre le soutien à Israël et l’antiaméricanisme dans le monde musulman ?

Cette question est difficile à répondre car il n’y a pas une seule société civile américaine. Il y a plus de 300 millions de personnes vivant aux Etats Unis. Des dizaines de millions de résidents ou citoyens sont originaires de l’Amérique Latine, de l’Asie et de l’Afrique. C’est une société très diverse où il y a beaucoup de courants intellectuels et de sensibilités politiques, y compris des conservateurs, des progressistes. Il y a quelques millions de musulmans aux USA et plus de 2000 mosquées et centres culturels islamiques. Il y a même des universités islamiques. Les musulmans essayent d’acquérir un poids politique pour influencer la politique américaine. Mais ils restent minoritaires. D’une manière générale, la plupart des Américains soutiennent Israël car ils pensent que les juifs sionistes sont plus proches d’eux culturellement que les musulmans. Mais il y a aussi des Américains qui sont partisans d’une politique extérieure plus juste.

Vous parlez du soutien américain à Israël mais moi je dirai qu’au delà d’Israël, l’insatisfaction vis-à-vis des Etats-Unis dans le monde musulman réside dans la politique interventionniste des Etats Unis qui veulent être les gendarmes du monde, parfois dans l’illégalité la plus totale. J’en donnerai comme exemple l’invasion américaine de l’Iraq, sans mandat du Conseil de Sécurité de l’ONU alors que l’Iraq se situe à des milliers de kilomètres des USA, n’avait pas tué un seul citoyen américain et ne constituait pas un danger pour la sécurité des Etats-Unis. N’est ce pas absurde ?

Les troupes américaines ont également intervenu en Afghanistan. Toutes ces interventions sont des erreurs stratégiques manifestes qui ne font qu’aggraver le terrorisme. Beaucoup d’analystes estiment que l’Etat islamique (IE) est le bébé de l’intervention américaine. Cette politique extérieure est catastrophique. Les interventions extérieures pour renverser des Etats créent une situation de chaos et d’anarchie qui permet aux groupes terroristes de prospérer. L’Iraq, la Syrie, l’Afghanistan, la Libye et la Somalie sont les exemples les plus parlants. Dans ces pays, les groupes terroristes contrôlent des régions énormes, parce que des interventions étrangères ont détruit l’Etat qui était le garant de la sécurité.

Ces interventions militaires ont un coût énorme pour les pays envahis, mais aussi pour les Etats-Unis. Elles détournent l’attention des leaders américains de leurs problèmes internes. Savez vous quel est le budget militaire annuel des Etats-Unis : 900 milliards de dollars. Savez vous quel est le coût de l’intervention américaine au Moyen Orient? L’étude Cost of War de Brown University a estimé le coût de la guerre en Iraq et en Afghanistan à 300 milliards de dollars par an pendant la période allant de 2001 a 2016. Ce montant dépasse les budgets combinés des ministères américains de l’Education, de l’Energie, de la Fonction publique, de l’Intérieur, du Transport, de la Fondation nationale pour la Science, des Instituts nationaux pour la Santé et de l’Agence de la Protection de l’Environnement.

Pensez-vous que les confréries soufies peuvent être un rempart contre l’extrémisme ?

Bon, il faut d’abord dire que tout dépend de ce qu’on entend par extrémisme. Au cours du 19ème siècle, des mouvements de djihad ont été menés en Afrique de l’Ouest par des chefs de confrérie Tijani et Qadiri qui ont renversé des Etats pour les remplacer par des Etats islamiques. Donc dire que l’Islam confrérique est une Islam pacifique par essence qui n’a jamais eu recours à la violence, c’est contestable. Cela dit, les confréries se sont pacifiées au cours du 20ème siècle en Afrique de l’Ouest. Les leaders des confréries ont œuvré à construire des sociétés musulmanes en coexistant pacifiquement avec l’Etat colonial occidental et les Etats laïques postcoloniaux. Donc il y a eu une tradition de tolérance confrérique bien ancrée au Sénégal et sans doute dans toute l’Afrique de l’ouest aux 20ème et 21ème siècle. Je ne connais pas actuellement de groupes armés qui se revendiquent de la Tijaniyya ou de la Qadiriyya . Je n’ai pas vu ou entendu que des Tijanis, des Qadiris se sont ceinturés des bombes pour ce faire exploser. Pas plus que les Ibadou Rahman qui se disent Sunnis n’ont eu recours à de tels actes. Je crois que même au sein de ceux qu’on appelle Salafi, Sunnis, ou Wahhabis les partisans de la violence aveugle tendent à être très minoritaires.

Il faut ajouter que parfois des circonstances extérieures peuvent conduire ces « Salafis » à recourir à la lutte armée. Par exemple un groupe comme Boko Haram, était à l’origine un groupe salafi qui prêchait un retour à l’Islam orthodoxe et critiquait la laïcité de l’Etat nigérian etc, mais sans être partisan de la lutte armée. C’est la répression aveugle de ce groupe par les forces de l’ordre nigérianes et l’exécution de sang-froid de son leader Muhamed Yusuf qui ont conduit à la radicalisation du groupe. Depuis 2009, Boko Haram est entré dans la clandestinité et n’a cessé de se transformer. A présent, il y a même des mercenaires chrétiens qui se battent aux côtés de Boko Haram. Il y aussi des soldats de l’armée nigériane qui leur fournissent des armes et se battent à leur côté. Peut-on prouver que c’est l’Islam salafi ou même le Wahhabisme qui motive ces mercenaires? Bien sur que non. Notre compréhension de ces groupes est insuffisante pour déterminer avec exactitude toutes les motivations des individus qui combattent en leur nom.

Existe t-il une coopération sincère entre les pays musulmans ?

Oui et non!

Oui car il existe beaucoup d’organismes de solidarité musulmane comme l’Organisation de la Coopération islamique qui était avant l’Organisation de la Conférence islamique (OCI), la Ligue mondiale islamique, les ONG islamiques qui œuvrent à promouvoir la solidarité entre les musulmans. Par exemple c’est l’Organisation de la Coopération Islamique qui a créé l’université islamique de Say au Niger ainsi que l’Université islamique de Mbale en Ouganda et qui sont devenues des institutions universitaires de renommée en Afrique subsaharienne . Avant, il n’existait aucune université islamique en Afrique sub-saharienne. Donc on ne peut pas dire que rien n’a été réalisé en matière de solidarité islamique.

D’un autre côté, les Etats sont des acteurs dans la scène internationale qui font des alliances, et adoptent des stratégies en fonction de la perception qu’ils ont de leurs intérêts propres en tant qu’Etat, et non de la religion de la majorité de leur population. C’est la Realpolitik. Il arrive que deux pays musulmans aient des intérêts géostratégiques tout à fait opposés. Par exemple l’Iran veut peser de tout son poids dans la politique au Moyen Orient. L’Arabie Saoudite aussi. Cette dernière craint l’Iran à cause de sa puissance militaire et cherche la protection des Etats-Unis. Donc là, on ne peut pas dire que les Séoudiens ou les Iraniens ne sont pas des musulmans sincères. Mais c’est un fait que des ambitions apparemment inconciliables les opposent actuellement.

Quel candidat a plus de chances de remporter l’élection aux Etats-Unis ?

J’espère que le candidat victorieux aura à cœur de régler les problèmes du Moyen Orient et d’y promouvoir une solution juste des conflits qui déstabilisent cette région. Avant les élections, il est difficile de pronostiquer car n’importe quel événement peut faire basculer les électeurs dans un sens ou dans l’autre. Donald Trump avait déclaré qu’on devrait interdire aux musulmans l’accès au territoire américain. Une telle déclaration est indigne d’un homme politique qui se respecte. Ce type de discours est de la pure démagogie. Mais le simple fait de le tenir dans un pays ayant une forte présence musulmane est très grave.

Mais en même temps je ne veux pas me faire d’illusion qu’il suffit d’élire Hillary Clinton pour que tous les problèmes soient réglés. Une partie de l’establishment américain a une vision du monde impérialiste. Il faut que cette vision change. Lors de l’élection de Obama, nombre de progressistes avaient placé beaucoup d’espoir en lui. On lui avait même donné le prix Nobel de la paix. Mais il n’a pas réussi à faire fermer le camp de détention de Guantanamo Bay. Les drones de l’aviation américaine continuent à bombarder des innocents en Afghanistan. Je ne me fais pas vraiment de grandes illusions que la victoire de tel ou tel candidat va régler les problèmes miraculeusement.

Tout ce que j’espère, c’est qu’il y ait une réorientation de la politique américaine. Elle a commencé avec Obama qui s’est abstenu d’intervenir militairement en Iran car il a vu les résultats désastreux de l’intervention de Bush au Moyen Orient. Il est conscient que le fait de larguer des bombes ne peut régler aucun problème. Le plus important c’est de créer les conditions de la paix. Il faut espérer qu’aux USA de l’Après Obama, les Colombes acquièrent plus d’influence que les Faucons comme on dit en anglais.

Avez-vous des projets pour le Sénégal ?

Je séjourne une bonne partie du temps au Sénégal depuis plusieurs années. J’aimerais bien apporter une plus grande contribution dans le domaine de l’éducation et de la recherche au Sénégal. Je suis en train de réfléchir sur les modalités. Après avoir séjourné 30 ans à l’étranger, rien ne me ferait plus possible que de passer plus de temps auprès des miens inchallah.

Propos recueillis par Coumba Ndoffène Diouf